| Den Ko Roku [Fő fejezet] Sákjamuni Buddha |
|
| Keizan | |
Honsoku (Fő esemény):Amikor Sákjamuni meglátta a Hajnalcsillagot, ezt mondta: „Beteljesítem az utat a nagy földdel és minden érző lénnyel” Kien (Háttér):Sákjamuni Buddha a Nap család[1] leszármazottja volt Indiában. 19 éves korában éjfélkor elhagyta a kapilai palotát és a Dantokuzan [2] hegyre távozott, ahol levágta a haját és elhagyta a világot. Ezután hatéves aszkétikus gyakorlásba kezdett, majd leült a Gyémánt Trónra, vagyis a végső szamádhiba, ahol pókok szőttek hálót a szemöldökei közé, és szarkák építettek fészket a fejére. További hat évig a nád fúrta át Lótusz tartását.
December 8-án, 30. évében, elérte a megvilágosodást. „Beteljesítem az utat a nagy földdel és minden érző lénnyel” ezek a szavak Sákjamuni első oroszlánüvöltése. Ezután sosem hagyta el a gyülekezetet egy napra sem és szünet nélkül hirdette a Dharmát 49 évig. Egyszerűen élt, egy köntössel és egy csészével, semmiben sem szenvedett hiányt és több mint 360 Dharma beszédet tartott. Végül átadta az Igaz Törvény Szemét és Kincsestárát Mahákásjapának, és ez az átadás a mai napig folytatódott. Valójában ez az átadás Indián, Kínán és Japánon keresztül az igazi Dharma gyakorlásának megalapozása. Sákjamuni Buddha minden gyakorlása példa (mérték) utódai számára. Bár rendelkezett a nagyság harminckét jelével[3][4] és a nyolcvan különleges tulajdonsággal, egy öreg szerzetes formáját tartotta fenn, és ugyanolyan volt, mint a közönséges emberek. Emiatt, az ő ideje óta, tanításának mindhárom szakaszában (a helyes, a látszat és a végső szakasz) mindenki, aki követte ezeket a tanításokat, az ő példáját használja a tudatosság egoista hozzáállás nélküli megalapozására állás, járás, ülés és fekvés közben. Mivel létezik közvetlen átadás Buddhától Buddhának, pátriárkától, pátriárkának, az igazi Dharma nem semmisül meg, amint ez a történet is tisztán mutatja. A 360 Dharma beszédben a 49 év alatt a különböző történetek, példázatok, metaforák és magyarázatok sosem térnek el a Buddha megvilágosodásának alapelvétől. Nentei (Dharma-beszéd)Az „Én” amelyről Sákjamuni beszél (a Fő eseményben) nem Sákjamuni Buddha, azonban Sákjamuni Buddha megjelenik ebből az „Én”-ből a nagy földdel és minden érző lénnyel. Egy hálót felemelve a háló lyukai szintén felemelkednek, éppen úgy, ahogy Sákjamuni Buddha megvilágosodásakor a nagy föld és minden érző lény szintén megvilágosodott. Ne kapcsoljátok a megvilágosodás gondolatát egyedül Sákjamuni Buddhához. Mivel ez így van, Sákjamuni Buddha megvilágosodása csak a nagy földdel és minden érző lénnyel az. Még ha számtalan folyó, hegy, nagy föld és jelenség van is, azok sosincsenek kizárva Gótama szemének tiszta látásából.[5] Mi is ennek a szemnek a magjában állunk. Ez a mag nem csak Gótama szemének magja, ez a saját szemünk magja és Gótama szeme mindenki húsává és csontjává válik. Ezért tehát a régi időktől egészen a jelenkorig a tiszta látás nem különböző; a hétköznapi emberek Gótama tiszta látása. Gótama maga mindannyiunk teljes teste. Ha ez így van, hogyan tudjátok elmagyarázni a megvilágosodás velejét? Kérdezem a szerzetesek eme gyülekezetét: Gótama minden emberrel világosodott meg és minden ember Gótamával világosodott meg? Ha ez így van, az egyáltalán nem Gótama megvilágosodása. Nem tekinthetjük a megvilágosodás velejének. Ha igazából megragadjátok a megvilágosodás alapelvét, azonnal el kellene vetnünk ezt az elképzelést Gótamáról és a közönséges emberekről. Csak akkor fogjuk gyorsan megérteni ennek az igazi „Én”-nek a jelentését. Ez az igazi én a nagy földre és minden érző lényre vonatkozik. A kapcsolat az igazi „Én”-nel különböző Gótamától a régi bölcstől. Figyelmesen vizsgáljátok meg és írjátok le az igazi „Én”-t; és arra is kellene ügyelnünk, hogy tisztázzuk a „-vel”-taiko ebben a kijelentésben. Még ha tisztázzuk is az igazi „Én”-taiko, de nem sikerül tisztáznunk a „-vel”-t, elveszíthetjük a tiszta szem kérdését. Ebben az igazi „Én”-ben és „-vel”-ben nincs kettősség (nincs különbség vagy hasonlóság). Valójában, szerzetesek, bőrötök, húsotok, csontjaitok és velőtök sajátságosan „-vel”. Igazi önmagatok (a ház mestere) az igazi „Én”; és ennek semmi köze a bőrhöz, vagy a négy elemhez, vagy az öt szkandhához. Végül, ha ismerni akarjátok az igazi önvalót (halhatatlan ember a remetekunyhóban), azt nem lehet elválasztani ettől a bőrzsáktól. Ezt megvalósítva együtt folytatjuk utunkat a nagy földdel és az érző lényekkel. Még amikor a tavasz, nyár, ősz és tél változik is, és a hegyek, folyók és a nagy föld idővel megváltoznak, tudnunk kell, hogy ezek a változások mind csupán öreg Gótama, amint felvonja szemöldökeit és pislant a szemével. Tehát a jelenségeknek ez a milliárdnyi formája pusztán az igazság (Dharma) megnyilvánulása. Ezek a változások túlmennek az elutasításon vagy nem elutasításon (a forma túlmegy a formán). Amint Hógan[6] mondta: „Miért szükséges azt mondani, hogy elutasítani vagy nem elutasítani?”. Erre Jizo[7] ezt mondta: „Mit értesz milliárdnyi formán?”. Ezért hát végtelen és szüntelen gyakorlásotokban Gótama megvilágosodását a sajátotokként tisztázzátok. Át kell hatolnotok a milliárdnyi formák ezen Koanján, így a válasz anélkül fog folyni szívetekből, hogy szavakat kölcsönöznétek múltbéli vagy jelenlegi buddháktól. Kérlek benneteket, mutassátok ki megértéseteket a következő Dharma beszédkor.
Juko (Vers):„Ez a hegyi szerzetes szeretne néhány szerény szót hozzátenni a témához. Egy ág nő gyönyörűen az öreg szilvafáról. [1] Suryavainsa- Sákjamuni öt vezetékneve közül az egyik. Nap mag család – első őseit a nap hozta létre két cukornád szárából. (Dictionary of Chinese Buddhist terms p.156.) [3] Dictionary of Chinese Buddhist terms [4] Sóbógenzó; Nishiyama p.16. [5] Gótma Sákjamuni világi neve volt. Használatának az oka itt az, hogy szimbolizálja közösségét minden emberrel. |
|
| Következő > |
|---|